Soka Gakkai

• Tsunesaburō Makiguchi
• Jōsei Toda

• Jōjitsu
• Hosso
• Sanron
• Kegon
• Ritsu
• Kusha
• Tendai
• Lihiwai
• Saf Arsa
• Zen
• Nichiren

• Saichō
• değişimi
• Honen
• Shinran
• Dogen
• strati
• İngen
• Nichiren

• Avatamsaka altında
• Lotus altında
• Prajnaparamita
• kalp Parlak
• SONSUZ Yaşam şeyler
• Mahāvairocana altında
• Vajraśekhara altında

• Japon Budizm Sözlüğü

• v
• t
• e

Soka Gakkai (Japonca: 創 価 学会 Hepburn: soka Gakkai "değer yaratma Toplum") ilk üç Başkanları Tsunesaburō Makiguchi, Toda Jōsei ve Daisaku Ikeda tarafından öğretildiği gibi 13. yüzyıl Japon kelime Nichiren öğretilerine dayanan bir Japon Budist Dini harekettir. Yeni Japon dinler ve istemlerin büyük Niçiren Budizmi Üyelik küçük gruplar en büyüğüdür. "Örgüt Yönetimi ilahi Parlak Lotus ve yerlerin Nichiren'ın yorumuna üzerindeki öğretileri" adanmışlık uygulama merkezinde Nam Renge Kyo Myōhō". örgütü " barış, kültür ve eğitim ." desteklemekle olarak hedeflerini teşvik

hareketi 18 Kasım 1930 tarihinde eğitimcilerin Makiguchi ve Toda tarafından kurulan edildi ve onun açılış toplantısı 1937 O Liderlik çok 1925 Barış Koruma Kanununun ihlalleri ve lèse-majesté suçundan hapis iken İkinci Dünya Savaşı sırasında dağıtıldı. Savaştan sonra, Japon medyasında görülmemiş olduğuna karar patlayıcı İşe Alım aracılığıyla 1958 yılında 750.000 Hanelerin toplam Expanded iddia. Daha genişleme eski Başkanı Daisaku Ikeda Üçüncü başkanlık etti. kendi hesabına göre, dünya genelinde 192 ülke ve Bölgelerde 12 milyon üyesi bulunmaktadır.

Warning: Can only detect less than 5000 characters

Soka Gakkai'nin inancı, tüm yaşamın sonsuz içsel potansiyele sahip bir haysiyete sahip olduğunu kabul etmeye odaklanır; bu içkin "Budalık" her insanda mevcuttur ve Nichiren tarafından emredilen Budist uygulamasıyla uyandırılabilir. Dahası, bir kişinin her anki sosyal eylemleri soka ya da değer yaratılmasına (yaşamın karşılıklı bağımlılığı teorisi) yol açabilir. Toplumsal değişim, dünyada değer yaratan bir yaşama biçimi olan "insan devrimi" yoluyla kolaylaştırılır.

Soka Gakkai'nin doktrini, Lotus Sutra'nın uygulanmasını algıladığı için ilan eden Nichiren'den geliyor. o ve insanların bugün yaşadığı çağ. Soka Gakkai, Gosho gibi Nichiren'in yazılarına önem verir ve Soka Gakkai, Nichiren'ın 1952'de 'Nichiren Daishonin Gosho Zenshu' olarak yayınlanan (ve daha sonra resmi olarak bir İngilizce çevirisi yayımlanan) Nichiko Hori ve Jōsei Toda tarafından derlenen yazılarının koleksiyonuna atıfta bulunur. "Nichiren Daishonin'in yazımı" ve koleksiyona dayanan diğer birkaç dilde).

Yaşamın tek bir anının ve tüm fenomenlerin karşılıklı olarak kapsayıcı ilişkisi ilkesi

T Lotus Sutra'yı savunan Çinli Budist bilim adamı 'ien-t'ai (538-597), yaşamın sonsuz birbirine bağlılığını "yaşamın tek bir anının ve tümünün karşılıklı olarak kapsayıcı ilişkisi ilkesi" olarak tercüme edilen teorik bir sistem geliştirdi. fenomen "veya" hayatın tek bir anında üç bin alem "(Japonca: ichinen sanzen ). Bu teori, tüm olağanüstü dünyanın tek bir yaşam anında var olduğunu gösterir. Soka Gakkai üyeleri, Nichiren, Gohonzon'u yazarak ve çağrıyı öğreterek bunu gerçekleştirmeyi mümkün kıldığı için, dualarının ve eylemlerinin tek bir anda sınırlamaları delip geçebileceğine inanıyor.

"Yaşam gücü" ve "İnsan Devrimi"

Hapisteyken Josei Toda, Ölçülemez anlamlar sutrasından (Lotus Sutrasına giriş olarak kabul edilen) bir pasajı inceledi. Bu pasaj, Budalığı 34 olumsuzlama yoluyla tanımladı - örneğin, "ne var ne de yok" ne bu ne kare ne yuvarlak ". Buradan, "Buda" nın yaşam veya yaşam gücü olduğu sonucuna vardı.

"Yaşam felsefesi", Nichiren tarafından formüle edilen ilkeleri yeniden ifade ediyor: "tek bir anda üç bin koşul" ( ichinen sanzen ) ve "kendi zihnini gözlemlemek" ( kanjin )

Yaşam gücü kavramı, Soka Gakkai'nin dinin rolü ve uygulama anlayışının merkezinde yer alır. Nichiren'in öğretileri. Ikeda, "Sağlığımızın, cesaretimizin, bilgeliğimizin, neşemizin, gelişme arzumuzun, öz disiplinimizin vb. Hepsinin yaşam gücümüze bağlı olduğu söylenebilir", diyor Ikeda.

Toda, "Yaşam (güç) olarak Buda, Budizm'in toplumu dönüştürmeyi gerektirdiği anlamına gelir. Ikeda," İnanç, evrene ve yaşam gücüne sıkı bir inançtır. Yalnızca sağlam inancı olan bir kişi iyi ve dinç bir yaşam sürdürebilir ... Budist doktrini, nihai hedefi insan yaşamına sahip bir felsefedir ve İnsan Devrimi hareketimiz, içsel evreni, yaratıcı olanı açmayı amaçlayan bir reform eylemidir. her bireyin içinde yaşam gücü ve insan özgürlüğüne yol açar. "

Soka Gakkai, Josei Toda'nın" insan devrimi "olarak adlandırmaya başladığı" her bireyde kendi kendine meydana gelen değişimin "buna yol açtığını öğretir. Mutluluk ve barışa. Eski okullar bu hayatta Gohonzon aracılığıyla Budalığın kazanılmasını öğretirken, bunu sosyal angajmana bağlamadılar. Toda'nın yaşam gücü ve insan devrimi anlayışı, kişinin "günlük gerçeklerle meşgul olarak" Budalığa ulaşması anlamına gelir. yaşam, tüm yaşamı kapsayan faydalar ve mutluluğa erişerek ve bu mutluluğu başkalarına da yayarak ".

Mentor ve öğrencinin birliği

Soka Gakkai ayini, ilk üç başkanının (Tsunesabura Makiguchi, Josei Toda ve Daisaku Ikeda) "kosen-rufu'nun ebedi akıl hocaları" olarak ve "Soka Gakkai'nin uzun zamandır lideri Ikeda'ya Gakkai tarafından saygı duyulmaktadır. üyeler". Üyeler ve akıl hocaları arasındaki ilişki, "akıl hocası ve öğrencinin birliği" olarak adlandırılır. Akıl hocası, öğrencilerinin hayatlarını yönetmeli ve böylece iyileştirmelidir. Mentorun eylemleri, öğrencilere kendi gerçekleştirilmemiş potansiyelleri konusunda güven veriyor olarak görülüyor. Öğrencilerin rolü, akıl hocalarını desteklemek ve benzersiz yeteneklerini ve koşullarını kullanarak onun vizyonunu gerçekleştirmek olarak görülür. İlişki hiyerarşik olmayan ve karşılıklı ağırlıklı olarak görülüyor. Öğrenciler, pasif takipçiler yerine aktif yaratıcılar olmaya teşvik edilir. Seager şöyle yazar: "Mentor-öğrenci ilişkisinin birliği, birçok eleştirmenin sandığı gibi talepler ve görevler açısından değil, seçim, özgürlük ve sorumluluk açısından tanımlanır. Öğrencinin mentorun seçim ve kararını takip etme kararıdır. ortak hedefleri için vizyon. Cevap olarak, mentorun öğrenciyi akıl hocasından daha büyük hale getirmek ve büyütmek arzusudur.:63

1990'ların ortalarından beri, mentorun birliği ve öğrenci Soka Gakkai'de daha fazla önem kazandı. "Ikeda ile duygusal bire bir ilişkiler" kurarak "öğrencilikte ... tüm üyeleri yetiştirmeye" güçlü bir vurgu var.: 70

" Ülke Barışı İçin Doğru Öğretinin Kurulması Üzerine "

Nichiren, 1260 yılında" Ülke Barışı İçin Doğru Öğretinin Kurulması Üzerine "bir tez yazdı ve bunu naiplere sundu. Soka Gakkai üyeleri, en önemli yazılarından biridir. İçinde doğanın kaynağı olduğunu iddia etmiştir. O zamanlar Japonya'nın karşılaştığı felaketler, halkın önceliğini reddeden dinlere bağlılıkların neden olduğu halkının zayıflamış ruhundan kaynaklanıyordu. Liderleri ve insanları manevi yaşamlarını Lotus Sutra'ya dayandırmaları için çağrıda bulundu, "doğru öğretim", bu da "toprağın barışına" yol açacak.: 61–62

Ikeda, "Nichiren, doğru öğretiyi yayma ve Budizm'in felsefi ilkelerini her bireyin kalbinde sağlam bir şekilde yerleştirme ihtiyacını vurguladı" dedi. Dolayısıyla, "doğru öğretiyi oluşturmak" Soka Gakkai'nin dini misyonuyken, "toprağın barışını sağlamak" sosyal misyonudur.

Bu yazıyı okumak, Makiguchi'yi Nichiren Budizmini benimseme konusunda büyük ölçüde etkiledi; Ikeda ilk görüşmesinde Toda'yı akıl hocası yapmaya karar verdi ve bu yazı üzerine ikinci dersi dinledi. Soka Gakkai üyeleri, "toprağın barışının" her seferinde bir bireyin kalbini ve zihnini dönüştürmeye, tüm insanların içindeki temel iyiliği onaylamaya, insan onuruna ve yaşamın kutsallığına saygı duymaya ve diyaloğa değer vermeye bağlı olduğuna inanıyor. Dahası, Soka Gakkai üyeleri bu ilkelerin toplumda barışın ruhsal temeli olması gerektiğine ve benzer düşünen bireyler ve kuruluşlarla güçleri birleştirmeyi gerektirdiğine inanıyor.

Beş "Ebedi İnanç İlkesi"

1957'de eski Soka Gakkai başkanı Josei Toda üç "Ebedi İnanç İlkesi" ilan etti. 2003 yılında üçüncü Başkan Daisaku Ikeda iki kılavuz daha ekledi. Beş İnanç İlkesi şunlardır:

1. Uyumlu bir aileye inanç;
2. Her kişinin mutlu olması için inanç;
3. Engelleri aşmak için inanç;
4. Sağlık ve uzun ömür için inanç;
5. Mutlak zafer için inanç.

Lotus Sutra ile İlişki

Soka Gakkai üyeleri, "Lotus Sutra'nın özü olan Nam-myoho-renge-kyo'yu somutlaştıran" Nichiren'in Gohonzon'una dua ederler (Gohonzon ile ilgili bölüme bakın). Gohonzon, Sutra'nın "Mistik Yasanın ışığı ile aydınlatıldığında" tüm yaşamın özünde haysiyete sahip olduğu öğretisini içerir. (Gohonzon'un Gerçek Yönü s. 832) ve bodhissatv'lerin "acı çeken insanlara mutluluk ve özgürlük yolunu öğretme ve vaaz etme misyonlarını" benimsedikleri töreni anlatıyor.

Soka Gakkai'nin tarihi, Lotus Sutra çalışmasıyla yakından iç içe geçmiştir. Josei Toda, Soka Gakkai'nin aydınlanma olarak gördüğü şeye yol açan sutra üzerine ders vererek savaş sonrası yeniden inşasına başladı (bkz. "Yaşam Gücü ve İnsan Devrimi") Soka Gakkai'nin Nichiren Shōshū tarafından aforoz edilmesinden sonra Daisaku Ikeda, Lotus Sutra, The Wisdom of the Lotus Sutra adlı altı ciltlik bir çalışmanın yayınlanmasıyla sonuçlandı. Soka Gakkai ayrıca Lotus Sutra'nın Burton Watson çevirisine ve Lotus Sutra ile ilgili çeşitli uluslararası sergilere sponsor oldu. Wangari Maathai'nin rehberlik ettiği kadınların uyanışını Lotus Sutra'nın özüyle karşılaştırdı, "kurtuluş arayan bireylerden başkalarının kendilerini acı çekmekten kurtarmalarına yardım etmek için harekete geçen bireylere bir dönüşüm.": 157–158

Karma ("karmayı misyona dönüştürmek" olarak)

Karma kavramı nedensellik yasasına dayanır. Kişinin eylemleri, sözleri veya düşünceleri yoluyla yaratılan sonuçlara atıfta bulunur. Erken Budizm ve Profesör Ved Nanda'nın açıkladığı gibi, Hindular birçok çağ boyunca biriken karmayı telafi etmeye inanırlar, kişi defalarca reenkarne edilmelidir. Daha sonra karma kavramı, Budist din adamlarının inananların zihnine korku ve suçluluk aşılamak için bir araç olmasının yanı sıra bir umutsuzluk kaynağı haline geldi. Ancak Soka Gakkai Nichiren Budizmi, yaşamın nihai potansiyelini veya Buda doğasını ortaya çıkarmanın temel sebebinin mevcut yaşamdaki negatif karmanın etkisini azaltabileceğine inanıyor.

Ikeda, negatif karmanın dahil edildiğini açıklıyor. Budalık dünyasında ve onun gücüyle arındırılır. Daha da önemlisi, Soka Gakkai üyeleri etkilerin nedenlerle eş zamanlı olarak belirlendiğine inanırlar, ancak doğru dış etkiler onları meyve verene kadar gizli kalırlar. Soka Gakkai Budizmi, en inatçı karmanın bile, kişinin bu yaşamdaki Buddha doğasını açığa çıkarmasıyla aşılabileceğini öğretir. Böylece karma, umutsuzluktan çok bir umut ve misyon kaynağı haline gelir.

Uygulamalar

Soka Gakkai üyelerinin uygulamaları "kendine ve başkalarına" yöneliktir.

İlahiler

Nam-myoho-renge-kyo kelimeleri ( Daimoku olarak da adlandırılır), Cause aracılığıyla hayatın gerçek doğasını ifade ettiği iddia edilen örgütün ana uygulamasıdır. ve Etki.

Örgütün inananları, içinde yaşadıkları doğal ortamlar da dahil olmak üzere hayatlarını değiştirdiği bilinen bu sözleri zikrederler. Buna göre, amaçlanan amaç, dışsal sosyal değişim için motive edici olarak hizmet eden bir iç değişim üretmektir. Dahası, organizasyon zikretmenin eylemden ayrılamayacağını öğretir.

Soka Gakkai üyeleri ilahilerin yaşamın doğasında var olan evrensel yaşam gücünün gücünü serbest bıraktığına inanırlar. Bazı üyeler için, maddi faydalar için zikretmek, Budalığın nihai amacını gerçekleştirmeye yönelik ilk adımdır. Ayrıca, dünyadaki yaşam ile Budalığın evrensel yaşamı arasında bir ayrım olmadığını ve günlük yaşamda etkilere yol açtığını iddia eder.Böylece, Budalık, günlük yaşamın dönüşüm süreci ve fiili dönüşümü olarak ifade edilir. Bu nedenle, Soka Gakkai literatürü uygulayıcıları "inanç", azim ve sebat etmeye ve kişisel sorunlarına meydan okumaya teşvik ettiğinden, ilahiyi pasif bir egzersiz olarak ele almıyor.

Gohonzon

Gohonzon Soka Gakkai üyeleri, evlerinde ve merkezlerinde kutsal bir yer tutuyor, 26. Baş Rahip Nichikan Shonin'in bir kopyası. Karakterlerin ana müfredatı Namu-Myoho-Renge-Kyo şeklindedir (Kanji: 南 無 妙 法 蓮 華 re). Alt kısımda "Nichi-Ren" yazmaktadır (Kanji: 日 re). Köşelerde Budist kozmolojisinden Dört Göksel Kral'ın isimleri ve geri kalan karakterler yaşamın çeşitli koşullarını temsil ettiği bilinen Budist tanrıların isimleridir.

Organizasyon, Buda'ya tapınmanın aksine bunu öğretir. veya antropomorfize edilmiş kişileştirmeler olarak Dharma, Nichiren adanmışlığın merkezi nesnesi olarak Budist heykeller yerine kasıtlı olarak kaligrafik bir mandala yaptı. Amerikalı yazar Richard Seager şunları açıklıyor:

"... Toplamda, geleneksel anlamda kutsal bir imge değil, evrensel bir özün veya ilkenin soyut bir temsilidir. Nichiren şöyle yazdı:" Ben, Nichiren, hayatımı sumi mürekkebi ile yazdım, bu yüzden Gohonzon'a tüm kalbinizle inanın. "Ayrıca şunları söyledi:" Bu Gohonzon'u asla kendi dışında aramayın. Gohonzon, sadece Nam-myoho-renge-kyo zikreten biz sıradan insanların ölümlü etinde var. "

Soka Gakkai, Gohonzon'a olan inancını açıklamak için genellikle Nichiren'in bir ayna metaforunu kullanır. Gohonzon, "hayatın doğuştan gelen aydınlanmış doğasını yansıtır ve üyelerin yaşamlarının her alanına nüfuz etmesine neden olur". Üyeler, Gohonzon'a "kendi aydınlanmış bilgeliklerinin gücünü ortaya çıkarmak ve bunu kendilerinin ve başkalarının iyiliği için kullanmaya yemin etmek için" zikrediyorlar. Organizasyon, bir üyenin Gohonzon'a Nam-Myoho-Renge-Kyo zikrederken Lotus Sutra uyguladığı kabul edildiğini öğretir.

İnanç, uygulama ve çalışma

Birincil uygulama Soka Gakkai'nin bir kısmı, çoğu Nichiren mezhebinde olduğu gibi, Lotus Sutra'nın başlığı olan Nam-myoho-renge-kyo'yu zikrediyor ve eşzamanlı olarak yaşamın doğasında var olan Buda doğasını kabul ediyor. ve varoluşun nihai gerçekliği. Tamamlayıcı uygulama, Lotus Sutra'nın 2. ve 16. bölümlerinin günlük olarak okunmasıdır. Diğer Nichiren mezheplerinden farklı olarak Soka Gakkai, bu aydınlanma için uygulamanın gerçek "günlük yaşamın gerçeklerine katılımı" gerektirdiğini ve başkalarının mutluluğunu kişinin kendi pratiğine dahil ettiğini vurguluyor.

İnananlar Lotus Sutra'nın iddia ettiğini iddia ediyor. kolayca anlaşılmayan ilkeleri veya öğretileri içerir. Ayrıca kuruluş, Nichiren'in bu öğretileri "Üç Büyük Gizli Kanun" olarak açıkladığını iddia ediyor:

1. Soka Gakkai organizasyonu tarafından kullanılan ve belirlenen "Bağlılık Nesnesi" (Gohonzon mandala)
2. Birleşik SGI tarafından (Nam-myoho-renge-kyo'nun) büyüsü inananlar
3. Budizm'in uygulandığı kutsal alan veya yer.

Ayrıca Soka Gakkai, Nichiren ve Lotus Sutra'nın yazıları da dahil olmak üzere çalışma materyalleri yayınlar ve iyi geliştirilmiş bir çalışma programı. Bir dizi çalışma sınavı, köklerini bir eğitim reformu toplumu olarak yansıtır. Yeni Bir Din olarak Soka Gakkai, Nichiren Budizmini üç kurucu başkanı tarafından açıklandığı şekliyle uyguluyor ve bu nedenle özellikle 3. Cumhurbaşkanı Daisaku Ikeda'nın konuşma ve yazılarını inceliyor. Hareketin roman haline getirilmiş tarihi İnsan Devrimi (ve devamı Yeni İnsan Devrimi), "üyeler için bir ilham ve rehberlik kaynağı olarak işlev gördüğü için" kanonik statüye "sahip olduğu söyleniyor. Çalışma toplantıları aylık olarak yapılır. "Toplantıların temeli, didaktik öğretimden ziyade açık tartışmalardan biridir ..." Nichiren'in öğretilerine ilişkin tartışmalar memnuniyetle karşılanır, "ahlaki davranış üzerine diktatörlük düzenlemeleri hoş karşılanmaz."

Soka Gakkai uygulaması ayrıca, toplantılar, sosyal katılım ve kişinin koşullarını iyileştirme gibi ritüelistik; bunlar aynı zamanda Soka Gakkai'de dini faaliyetler olarak da öneme sahiptir.

Başkalarına yardım ederken kendini geliştirme uygulamaları ve Budizm çalışması, Soka Gakkai'nin "üç temel yön" olarak gördüğü "inanç" ile birleşir. Nichiren Budizmi "- inanç, uygulama ve çalışma. SGI-USA tarafından muhtemel yeni üyelere verilen bir kitapçıkta açıklandığı üzere inanç, Soka Gakkai'de bir uygulama olarak deneyimle derinleşen bir beklentidir.

Tartışma toplantıları

Gakkai toplantıları biçimleri - "ilahiler, tekrarlar (deneyimler), öğretiler, ilham verici eğlence" - yerden yere özdeş olduğu için "resmi ayinler" olarak adlandırılmıştır. Tartışma toplantıları Soka Gakkai'nin en önemli etkinlikleri arasındadır. Virginia Tech Üniversitesi'nde felsefe profesörü Jim Garrison, John Dewey'in "demokrasinin kalbi ve garantisinin, komşuların ve arkadaşların evlerin ve apartmanların oturma odalarında birbirleriyle özgürce sohbet etmek için ücretsiz bir araya gelmeleridir" inancını yazıyor. Garrison Soka Gakkai'nin tam da bu tür toplantılardan büyüdüğüne işaret ediyor. "Soka Gakkai tartışma toplantıları, tabandan gelen demokrasinin harika bir örneğidir."

Tartışma toplantılarında, katılımcılar "kendi yaşamları ve daha geniş sosyal ve küresel endişeler için" sorumluluk almaya teşvik edilir. Biçim, Soka Gakkai'nin "geleneksel kilise organizasyonunun aygıtlarının çoğundan nasıl vazgeçebildiğinin" bir örneğidir.

Uzlaştırma

Bir zamanlar Soka Gakkai'nin genişleme yöntemleri shakubuku adlı bir Budist yöntemi kullandığı için tartışmalıydı, Nichiren tarafından kullanılan ve "kır ve bastır (alt öğretilere bağlılık)" olarak çevrilen bir terim.

Yayılmanın nedeni , Josei Toda'nın açıkladığı gibi, "Soka Gakkai'yi büyütmek değil, senin daha mutlu olman için ... Dünyada yoksulluk ve hastalıktan muzdarip birçok insan var. Onları gerçekten mutlu etmenin tek yolu, onları shakubuku. "

1970'te Ikeda daha ılımlı bir yaklaşım önerdi ve "üyelerini başkalarına karşı açık bir tutum benimsemeye çağırdı"; Soka Gakkai'nin o zamandan beri tercih ettiği yönteme shoju - "insanları dönüştürmek yerine ikna etmek için tasarlanmış diyalog veya konuşma", ancak buna genellikle "shakubuku ruhu" deniyor. 2014 yılında Soka Gakkai, yayılmaya ilişkin olarak Kurallar ve Yönetmelikler 'in "Dini İlkeler" bölümünü değiştirdi. Önceden, İlkeler Soka Gakkai'nin "nihai hedefini gerçekleştirmeye çalışacağını - Nichiren Daishonin'in Budizminin Jambudvipa (dünya) boyunca yaygın bir şekilde yayılmasını ve böylece Daishonin'in görevini yerine getirmesini" söyledi. Yeni versiyon, "her birey kendi insan devrimini gerçekleştirerek, nihai hedefi olarak Nichiren Daishonin'in Budizminin dünya çapında yayılmasını ve böylece Daishonin'in görevini yerine getirmesini gerçekleştirmeye çalışacak" diyor. Soka Gakkai Başkanı Harada'ya göre, "dünya çapında yayılma", yaşamlarında olumlu bir değişim geçiren bireylerin bir işlevidir. O halde Soka Gakkai'nin inancı, yayılma faaliyetlerinin hem faaliyetin kendisine hem de üyelerinin kişisel yaşamlarına anlam verdiği yönündedir.

Tarih

Aşağıdakiler kategorize edilmiş kayıtlardır. örgütün ilk üç başkanı, liderleri ve katkı listesi.

Makiguchi yılları: 1930–44

1928'de eğitimciler Tsunesaburō Makiguchi ve Jōsei Toda, Nichiren Budizmine döndüler. Soka Gakkai, temelini resmi olarak Kasım 1930'a kadar izler; Makiguchi ve Toda, Makiguchi'nin eğitim reformu üzerine başyapıtı Sōka Kyōikugaku Taikei (創 価 教育学 体系, The System of Value -Creating Pedagoji ): 49 Örgütün ilk genel toplantısı, ardından Sōka Kyōiku Gakkai (創 価 教育 学会, "Değer Yaratan Eğitim Toplumu") adı altında 1937'de gerçekleşti .

Üyelik sonunda eğitim reformuyla ilgilenen öğretmenlerden, Makiguchi'nin Nichiren Budizmine olan inançlarının dini unsurları tarafından çizilen hayatın her kesiminden insanlara değişmeye başladı.:14 Grubun odak noktası, din değiştirmenin büyümesine odaklandı. İlk toplantısına 60 kişilik katılımdan 1940'taki bir sonraki toplantıda yaklaşık 300 kişiye.

Makiguchi, Nichiren gibi, Japonya'nın yaşadığı siyasi sorunları, sözde sahte dini doktrinlere bağladı. Dini inançları onu hükümete karşı tavır almaya motive etti ve ona siyasi bir muhalif olarak ün kazandırdı.:14–15 Nichiren Budizmini, devlete meydan okumaya yol açsa bile "sosyal iyiliği teşvik etmek için aktif katılım için dini motivasyon olarak gördü. yetki". Örgüt kısa süre sonra yetkililerin dikkatini çekti.

1943'te grup, kurulan Dini Örgütler Yasası uyarınca Nichiren Shōshū'yı hükümet destekli bir görevi Nichiren Shū ile birleştirmeyi reddetmeye zorlamada etkili oldu. Savaş ilerledikçe, hükümet Şinto tapınağından bir tılsımın her eve ve tapınağa yerleştirilmesini emretti. Nichiren Shōshū rahipliği baş tapınağının içine bir tılsım yerleştirilmesini kabul etmeye hazırken, Makiguchi ve Gakkai liderliği açıkça reddetmişti. Özel Yüksek Polis tarafından hapishanede sorgulanırken Makiguchi, grubunun bu tılsımlardan en az 500 tanesini imha ettiğini iddia etti.

1942'de Makiguchi tarafından yayınlanan Kachi Sōzō (価 値 創造, "Değer yaratmak"), yalnızca dokuz sayıdan sonra hükümet tarafından kapatıldı. Makiguchi, Toda ve Soka Kyoiku Gakkai'nin diğer 19 lideri 6 Temmuz 1943'te Barışı Koruma Yasası ve lèse-majesté'yi "İmparatorun ilahiliğini inkar etmek" ve Ise Büyük Tapınağına "iftira atmak" suçlamasıyla tutuklandı. Makiguchi'nin iddianamesinin ve sonraki sorgulamasının ayrıntıları, Özel Yüksek Polis Teşkilatı'nın Temmuz, Ağustos ve Ekim (1943) aylık sınıflandırılmış bültenlerinde ele alındı.

Liderliği yok olan Soka Kyoiku Gakkai dağıldı. Sorgulama sırasında Makiguchi, "İmparator sıradan bir adamdır ... imparator da herkes gibi hatalar yapar" konusunda ısrar etmişti.: 40-41 Hapishanedeki tedavi sertti ve bir yıl içinde, Makiguchi, Toda ve biri hariç hepsi daha fazla yönetmen geri çekildi ve serbest bırakıldı. 18 Kasım 1944'te Makiguchi, 73 yaşında hapishanede yetersiz beslenmeden öldü.

Toda yılları: 1945–1958

Jōsei Toda 3 Temmuz 1945'te hapishaneden serbest bırakıldı , lèse majesté'nin suçundan iki yıl hapis yattıktan sonra. Sağlığı ciddi şekilde tehlikeye atılmış ve işyerleri mahvolmuştur. Savaş sırasında hükümet tarafından bastırılan ve dağıtılan örgütü hemen yeniden inşa etmeye koyuldu. Bu başlangıçtan itibaren Toda, hareketin kurucusu Makiguchi ile uluslararası evanjelizmine öncülük eden Ikeda arasındaki bağlantı görevi gördü.

Tutukluyken Toda, Budalığı 34 olumsuzlama yoluyla tanımlayan Ölçülemez anlamlar sutrası (Lotus Sutra'ya giriş olarak kabul edilir) için bir pasaj üzerinde çalıştı - örneğin, "ne var ne de yok, bu ne de bu , kare ne yuvarlak ". Buradan, "Buda" nın yaşam veya yaşam gücü olduğu sonucuna vardı.

"Yaşam felsefesi", Nichiren tarafından formüle edilen ilkeleri yeniden ifade ediyor: "tek bir anda üç bin koşul" ( ichinen sanzen ) ve "kendi zihnini gözlemlemek" ( kanjin )

Yaşam gücü kavramı, Soka Gakkai'nin dinin rolü ve uygulama anlayışının merkezinde yer alır. Nichiren'in öğretileri. Ikeda, "Sağlığımızın, cesaretimizin, bilgeliğimizin, neşemizin, gelişme arzumuzun, öz disiplinimizin vb. Tümünün yaşam gücümüze bağlı olduğu söylenebilir," diyor Ikeda.

Kuruluşun büyümesinin temeli Toda'nın hapishaneden salıverilmesi (1945) ile göreve başlaması (1951) arasındaki yıllar boyunca yaptığı çalışmalarda bulunabilir. Örgütü resmi olarak yeniden kurdu, şimdi kısaltılmış Sōka Gakkai ("Değer yaratan toplum") adı altında, hapishanedeki uyanışlarını Soka Gakkai doktrinine entegre etti ve bu dönemde dağılmış olan üyeleri bulmaya başladı. savaş, Lotus Sutra ve Nichiren'in mektupları üzerine bir dizi konferans başlattı, organizasyona bir gelir akışı sağlamak için ticari girişimler (büyük ölçüde başarısız oldu) üstlendi, birçok üyeye kişisel teşvik sağladı, aylık bir çalışma dergisi yayınladı Daibyaku Renge (大 白蓮華) ve Seikyo Shimbun gazetesi yayılma çabalarını başlattı ve sağ kolu ve halefi olacak Daisaku Ikeda da dahil olmak üzere gençlerin aktif katılımını sağladı.

1969'da bir Hıristiyan misyoner yazısı olan Brannen, Soka Gakkai'nin bu noktada eğitim programını "Japonya'nın şimdiye kadar gördüğü en şaşırtıcı beyin yıkama programı" olarak tanımlıyor. Yeni üyeler yerel çalışma derslerine katıldılar, haftalık ve aylık dergilere abone oldular, Toda'nın Lotus Sutra hakkındaki yorumlarını okudular, yıllık çalışma sınavlarına girdiler ve Yardımcı Öğretim Görevlisi, Öğretim Görevlisi, Yardımcı Öğretmen veya Öğretmen gibi başarıları için unvanlar aldılar.:142: 208

1951-58 "Büyük Yayılma Yolculuğu" sırasında Soka Gakkai'nin boyutu her yıl ikiye ve üçe katlanarak 750.000 ailenin üye olduğu iddia edildi.:303

Josei Toda'nın örgütün başkanlığını devraldığı 1951'deki açılış konuşmasıyla başladı. 1.500 toplanan üyeden önce Toda, 750.000 aileyi ölmeden önce dönüştürmeye karar verdi. Hedefe Toda'nın ölümünden birkaç ay önce ulaşıldı.:285-286 Bu rakamın doğruluğu hiçbir zaman dış kaynaklar tarafından doğrulanmadı.:199 Yayılma çabalarının birincil aracı küçük grup tartışma toplantılarıydı.:252 Sürüşün arkasındaki itici güç şuydu Daisaku Ikeda ve Soka Gakkai Gençlik Bölümü'nün çabaları, savaştan sonra marjinalize edilen veya yerlerinden edilen Japon nüfusunun kesimleri, harekete büyük ölçüde çekildi. Yayılma çabalarının başarısı geleneksel Japon toplumunu sarstı; basın, birçok aşırı yayılma olayını haber yaptı, ancak "ahlaki ikna" yoluyla gerçekleştirilen pek çok din değiştirme örneğini kapsamadı.

Soka Gakkai'nin bu hızı nasıl başardığını açıklamaya çalışan birkaç rakip anlatı var. büyüme. Bir anlatı, üyelerinin "görünüşte sınırsız coşkusu" tarafından desteklenen bir dürtüyü tasvir ediyor: Toda tarafından yönetilen ve genç takipçileri tarafından kanalize edilen 199.:41 Kuruluşun kendi yayınları bu anlatıyı ifade ediyor. Ikeda, başkalarını Soka Gakkai ile tanıştırmak için kendi çabalarını açıkladı. Ikeda, Kamata (1952): 636 ve Bunkyo (1953): 877-883'te yayılma ivmesinin nasıl yaratıldığını anlatıyor. region (1956) .: 1305-1422 Üç hesap için ortak olan, bireysel üyelerin pratiklerinden, uzun süredir arkadaşlık kurma çabalarından, ev ziyaretlerinden, küçük grup toplantılarından ve Toda tarafından sağlanan “rehberlikten” zevk alan çabalar tarafından ateşlenen çabalardı. Ortaya çıkan üyelerin coşkusu patlayıcı bir etki yarattı. Seager: 57–59, 80, 99–101 ve Strand: 129–130 bu anlatım için belge desteği.

İkinci bir anlatı, Soka Gakkai'nin genişlemesini sosyolojik bir mercekle inceliyor. White, Soka Gakkai'deki ilk İngilizce sosyolojik çalışmasında, örgütün büyümesini, bütünlüğünü ve sürdürülebilirliğini liderlerinin örgütsel becerilerine, üyelerin bireysel ihtiyaçlarına uygun değerler ve normlar sistemine ve Değişen zamanlara uyum sağlama yeteneği.:42-56 Dator'a göre, yaşa, cinsiyete ve ilgi alanlarına göre küçük heterojen gruplar ve paralel akran derneklerinde bireysel katılımı önemseyen Soka Gakkai'nin organizasyon yapısı, üyelerin sosyo-psikolojik ihtiyaçlarını karşılamaktadır. .

Üçüncü bir anlatı, Soka Gakkai'ye yönelik popüler basında ve diğer Budist mezhepler tarafından yapılan eleştirileri izliyor. Bu anlatı, yayılma çabalarının Soka Gakkai üyeleri tarafından gerçekleştirilen korkutucu ve zorlayıcı eylemler yoluyla başarılı olduğunu ima eder: 80, 101: 217, daha sonra yeni üyelerin hanehalkı Şinto sunaklarını yok etme uygulaması gibi. Soka Gakkai üyeleri tarafından yürütülen münferit şiddet olaylarının yanı sıra onlara yönelik olaylara dair raporlar vardı.:49:287 Fisker-Nielsen, zorlama ve sindirme gibi iddia edilen taktiklerin Soka Gakkai'nin kampanyalarının devam eden başarısını tatmin edici bir şekilde açıklayıp açıklayamayacağından şüphe ediyor.

Tüm akademisyenler, Büyük Yayılma Süreci boyunca Toda ve Ikeda'nın liderliğinin etkinliği konusunda hemfikir. Strand, Toda'yı "zamanının en yenilikçi, en dinamik, en başarılı dini lideri" olarak adlandırıyor. Karizmatik ya da ikna edici olmanın ötesinde, yalnızca Soka Gakkai'nin çaresizlik içinde bir toplumu yenileyebileceğine dair derin kişisel inancı nedeniyle etkiliydi.:83–85 Hem agresif abartı hem de melodram kullanırken aynı zamanda aşırı hevesli takipçilerini mantıklı olmaları konusunda uyarıyordu. yayılma çabaları.:102 Ikeda, Gençlik Bölümü'nün (1951) yönetici kadrosunun bir kurucu üyesi ve daha sonra Genelkurmay Başkanı (1954) olarak görev yapan yayılma çabalarının operasyonel başıydı .: 44

Toda 2 Nisan 1958'de öldü. Cenaze evinde yapıldı, ancak tabut daha sonra ağlayarak kalabalıkları ilahilerle geçip gömüldüğü Ikebukuro tapınağı Jozaiji'ye taşındı.:84 Dönemin başbakanı Nobusuke Kishi cenazeye katıldı - "epeyce Japon" u skandallaştıran ama Gakkai’nin Toda’nın gözünde nasıl bir güç haline geldiğinin bir kanıtı olan bir şey .:116

Murata, Toda’nın ölümünden iki yıl sonra orada olduğunu iddia ediyor. bir liderlik boşluğuydu ve Gakkai'nin Yerine başka birinin gelip gelemeyeceği belli olmadığından ikametgahı .:118 Diğer bilim adamları, Ikeda'nın hemen Soka Gakkai'nin fiili lideri olduğunu iddia ederek aynı fikirde değiller. Toda'nın ölümünden üç ay sonra 30 yaşında Ikeda, örgütün Genel Müdürü olarak atandı, 1959'da yönetim kurulu başkanı ve 3 Mayıs 1960'ta üçüncü başkanı oldu.

Ikeda yıllar: 1960–

Jōsei Toda, 1960 yılında 32 yaşındaki Daisaku Ikeda tarafından başkan olarak seçildi. Ikeda, ılımlı ve sekülerleştirici bir güç haline gelecekti.:77 Ikeda, örgütü ifade özgürlüğü ve din özgürlüğü ilkelerine resmen bağladı ve 1964'ten itibaren, dinini yaymaya daha nazik bir yaklaşım getirdi. Ikeda'nın liderliği altında, kuruluş 1960'larda hem Japonya içinde hem de dışında hızla genişledi.

Ikeda'nın başkanlığının ilk 16 ayında organizasyon 1.300.000'den 2.110.000'e çıktı. 1967'de kendi raporlarına göre 6.240.000 aileye ulaştı. 1968'de 8.000.000'den fazla insan Sho-Hondo'nun yapımına katkıda bulundu. 1961 ile 1968 yılları arasında örgütün Çalışma Departmanı (doktrinsel konularda dereceli sınavlara giren üyeler) 40.000'den 1.447.000'e çıktı. 1968'de Ikeda'nın liderliğinde günlük Seikyo Shimbun gazetesi 3.580.000 tiraj elde etti. Bugün, 5,5 milyon nüsha tirajı ile Japonya'nın üçüncü en büyük gazetesi yapıyor.

Ekim 1960'ta, göreve başladıktan beş ay sonra, Ikeda ve küçük bir grup personel ABD, Kanada'yı ziyaret etti ( Toronto) ve Brezilya. Amerika Birleşik Devletleri'nde Honolulu, San Francisco, Seattle, Chicago, New York, Washington DC ve Los Angeles'ı ziyaret etti, üyelerle, büyük çoğunluktaki Japon savaş gelinleriyle, tartışma ve rehberlik toplantılarında bir araya geldi, yerel örgütler kurdu ve liderler atadı. sorumluluk almak. Katılımcıları iyi Amerikan vatandaşı olmaya, İngilizce öğrenmeye ve ehliyet almaya teşvik etti.

Ikeda ayrıca Gakkai'nin faaliyetlerinin kapsamını ve modelini genişletti. 1961'de Ikeda, dini olmayan etkinlikleri barındırmak için örgütün bir kolu olan Kültür Bürosu'nu kurdu. Ekonomi, Politika, Eğitim, Konuşma ve yılın ilerleyen dönemlerinde Sanat üzerine çalışma ve tartışma bölümleri vardı.

Ikeda ve ekibi, 1961'de Avrupa ve Güneydoğu Asya'daki ülkeleri ve 1962'de Yakın ve Orta Doğu'daki ülkeleri ziyaret etti. 1967'de Ikeda, denizaşırı organizasyonlarını güçlendirmek için 13 yurt dışı gezisini tamamladı. Bu çabalara paralel olarak Ikeda, Nichiren Budizminin evrensel yönlerini Japon bağlamından kopararak bulmaya çalıştı.

Gakkai'nin "Amerika'nın Nichiren Shoshu" (NSA) adlı ilk denizaşırı misyonu hızla büyüdü ve yaklaşık 200.000 kişi talep etti. 1970'e kadar Amerikalı taraftarlar. Ikeda, 1968'de Soka Junior ve Senior High Schools'u ve 1971'de Soka University'yi kurdu. "Soka Gakkai International" (SGI) resmi olarak 1975'te Guam'da kuruldu.

1961'de Soka Gakkai kuruldu "Komei Siyasi Ligi". Meclis Üyeleri Meclisine adaylarından yedi tanesi seçildi. 1964'te Komeito (Temiz Hükümet Partisi) Ikeda tarafından kuruldu. Birkaç seçim boyunca, tipik olarak halk oylarının% 10-15'ini toplayarak üçüncü en büyük siyasi parti oldu. Yeni Komeito Partisi 1998 yılında kuruldu ve 1999'dan beri Liberal Demokrat Parti (LDP) ile ittifak halinde. Din bilgini ve siyasi analist Masaru Sato, Komeito'nun Soka Gakkai'nin yaptığı gibi bir iktidar koalisyonuna üye olmasının şaşırtıcı olmadığını açıklıyor. bir dünya dini haline geldi (SGI olarak) ve tarih, iktidar koalisyonları ile dünya dinleri arasında bir bağlantı olduğunu gösteriyor. Savaş sonrası Japonya'da iki büyük parti olduğunu, mali çıkarları ve büyük şirketleri temsil eden Liberal Demokrat Parti ve büyük ölçüde işçi sendikalarının çıkarlarını savunan Japonya Sosyalist Partisi olduğunu açıklar. Dükkân sahipleri, ev hanımları vb. Gibi hiçbirine ait olmayan kişileri temsil eden tek bir parti yoktu. Komeito Partisi ortaya çıkana kadar, bu tür insanlar kenarda bırakıldı. 2014 yılında Yeni Komeito'nun adı tekrar Komeito olarak değiştirildi. Komeito, LDP Başbakanı Shinzō Abe tarafından 2014 yılında "toplu savunmaya" izin vermek ve dış çatışmalarda mücadele etmek için önerilen, Japonya Anayasası'nın pasifist 9. Maddesinin yeniden yorumlanması da dahil olmak üzere LDP'nin politika gündemini genel olarak destekliyor.

1969'da Fujiwara Hirotatsu adlı tanınmış bir üniversite profesörü, Gakkai'yi ciddi şekilde eleştirdiği Soka Gakkai'yi (Soka Gakkai o kiru) Kınıyorum kitabını yazdı. Gakkai ve Kōmeitō, yayınını bastırmak için siyasi güçlerini kullanmaya çalıştı. Fujiwara, bastırma girişimiyle halka açıldığında, Soka Gakkai Japon medyasında sert bir şekilde eleştirildi.

Buna karşılık Ikeda, Gakkai'nin mesajında ​​büyük değişiklikler yaptı. Örgütü ifade özgürlüğü ve din özgürlüğüne adamıştır. Kuruluşun geçmişte hoşgörüsüz ve aşırı duyarlı olduğunu kabul eden Ikeda, din değiştirme faaliyetlerini ılımlı hale getirme, diğer dini uygulamalara açıklık ve örgütün demokratikleştirilmesi çağrısında bulundu. Soka Gakkai'nin sürekli büyüme yılları sona erdi.:295

3 Mayıs 1970'de Ikeda Soka Gakkai'nin 33. genel toplantısında organizasyonun yönünü kökten değiştiren bir konuşma yaptı. Nichiren'in mesajının mutlak pasifizm, insan hayatının kutsallığı ve insan onuruna saygı olarak anlaşılabileceğini belirtti.

1970'lerde Ikeda, Soka Gakkai'nin kendi üyeliğine odaklanan iç odaklı bir organizasyondan geçişine yardımcı oldu. "Barış, Kültür ve Eğitim" sloganına odaklanan birine büyüme. 12 Ekim 1972'de, Taiseki-ji Ikeda'daki Shohondo'nun resmi açılışında Soka Gakkai'nin "İkinci Aşama" nın başladığını duyurdu. Bu, yönü agresif genişlemeden dostluk ve değişim yoluyla uluslararası barış için bir harekete kaydırdı.

Ikeda konuşmasında ulusal ve yerel meclislerde görev yapan Kōmeitō üyelerinin Soka Gakkai idari görevlerinden uzaklaştırılacağını da duyurdu. Ikeda, bir "ulusal koordinasyon platformu" oluşturma planlarından vazgeçti.

Soka Gakkai yıllar içinde Ikeda'nın liderliği altında olgunlaştı ve değerleri ilerici enternasyonalizmle uyumlu hale geldi.

Ikeda bir dizi başlattı. "yurttaş diplomasisi" olarak nitelendirdiği önde gelen siyasi, kültürel ve akademik figürlerle diyaloglar. 1970 yılında Richard von Coudenhove-Kalergi ile Doğu-Batı meseleleri ve dünyanın alabileceği gelecekteki yönler üzerine bir diyalog kurdu. Ikeda, 1972 ve 1974 yılları arasında Arnold J. Toynbee ile on günlük diyalog kurdu ve "Yaşamı Seçin" kitabının yayımlanmasıyla sonuçlandı. 1974'te André Malraux ile bir diyalog kurdu. Bugün akademisyenler, liderler, aktivistler ve diğerleriyle diyaloglarının sayısı 7.000'e ulaştı.

1974'te Ikeda Çin'i, ardından Sovyetler Birliği'ni ve Zhou Enlai ile görüştüğünde bir kez daha Çin'i ziyaret etti. 1975'te Ikeda, dönemin Birleşmiş Milletler Genel Sekreteri Kurt Waldheim ve Amerika Birleşik Devletleri Dışişleri Bakanı Henry Kissinger ile bir araya geldi. Ikeda, Waldheim'a Soka Gakkai gençliği tarafından düzenlenen, nükleer silahların kaldırılması çağrısında bulunan ve 10.000.000 kişi tarafından imzalanan bir dilekçe sundu.

Nichiren Shoshu mezhebi ile eski ilişkiler

1990'da, Nichiren Shōshū yönetim, 1952'den beri bağlı olduğu Soka Gakkai'yi aforoz etti. Buna karşılık, Soka Gakkai, Nichiren Shoshu'nun Nichiren'in doktrinlerini kendi yorumlarından sapmasını ve rütbeli rahipleri arasında simoni ve hedonizm suçlamalarını özetleyerek karşı çıktı. Tarikat ayrıca Ikeda'yı, rahiplikten değil de, meslekten olmayan grubun bazı toplumsal eleştirilerine yol açan saldırgan yayılma tarzını (shakubuku) terk ettiği için kınadı.

Rahiplik ayrıca örgütlenmeyi küfür ve kutsal olmayan davranışlarla suçladı. Ode to Joy şarkısı, müzikal performansının tanıtımı ile birlikte, Budist olmayan öğretilere kanıt olarak The Ninth Symphony .

Soka Gakkai, 2014 yılında tüzüğünü yansıtacak şekilde yeniden yazdı. artık Nichiren Shoshu veya doktrini ile herhangi bir ilişkisi olmadığını söylüyor.

1990'larda kurulan ve Nichiren Shoshu'yu eleştiren "Soka Spirit web sitesi hala aktif.

Soka Humanism

Soka Gakkai, " Soka Hümanizmi" olarak adlandırılan şeyi uygular ve Lotus Sutra'nın "Buda'nın hayatın kendisidir" öğretisine atfedilmesine atfeder.

Buna göre, organizasyon ayrıca insan faaliyetinin ve dinin amacının insanların refahı olduğunu iddia ediyor. Daisaku Ikeda şöyle yazıyor:

"Nichiren Budizm insanlar hakkında. . . İnsan en önemlisidir. Milliyet, sosyal konum, ideoloji - bunların hiçbiri önemli değil. İnsan, temeldir. "Nichiren, yasanın kendinizin dışında olduğunu düşünüyorsanız" yazdı. . bu aşağı bir öğretidir. "Hareket, acıyı ortadan kaldırmaya ve sevinç vermeye yönelik" sempatik eylemi "benimseyen küresel bir" entelektüel hümanizm "hareketinin temeli olarak görülüyor. Epp, Ikeda için" Her zaman 'insan unsuru' ile ilgileniyor onun dinine intikal etmekten kaçınmasını sağlayan; o “ritüel ifadelere düşkün değildir”; (s. 71) ve “. . . "insanın bütünlüğü ve mutluluğu, felsefesinin kesinlikle merkezindedir.

Mayıs 1970'te, Daisaku Ikeda, Soka Gakkai'nin din değiştirmeyi aşan rolünün toplumun her alanında bir hümanizm temeli yaratmak olduğunu açıkladı. Buna ek olarak, Soka Gakkai'nin kültürel çabaları, taraftarları tarafından Budist hümanizminin ifadeleri olarak görülüyor ve barışçıl ve daha insancıl bir toplum yaratmaya hizalı.

"Barış, kültür ve eğitim"

1970'lerde Soka Gakkai, "Barış, kültür ve eğitim" temasını destekleyen bir organizasyon olarak kendisini yeniden kavramsallaştırmaya başladı.

Daha sonraki yıllarda, üç tema bünyesinde kurumsallaştırıldı. Soka Gakkai International'ın 1995 tüzüğü.

Barış faaliyetleri

Grubun barış faaliyetleri Toda dönemine kadar izlenebilir - 1957'deki atletik bir toplantıda Toda, eksiksiz bir nükleer silahların yasaklanması. Gakkai'nin gençlik bölümü tarafından nükleer silahlara karşı 1975 tarihli bir imza kampanyası 10 milyon imza topladı ve Birleşmiş Milletler'e teslim edildi.:84

Soka Gakkai, UNESCO'nun "Deklarasyon" a toplu Budist yanıtına dahil edildi. Aralık 1994'te Barselona'da kurulan "Barış Kültürünü Teşvik Etmede Dinin Rolü". Soka Gakkai'nin barış kültürü oluşturmaya katkısı, kişiden kişiye diplomasi, eşitlikçi küçük topluluk tartışma toplantılarının teşvikiyle özetlenmiştir. Lotus geleneğini yansıtan adetler, dünya vatandaşlığını beslemek için eylemi teşvik etmek için şefkat, bilgelik ve cesaret değerlerinin desteklenmesi ve barış kültürünü teşvik etmek için kültürel etkinliklere katılım. Soka Gakkai ile çeşitli sergi ve sunumlarda ortak olan Morehouse College'dan Dr. Lawrence Carter ve Simon Wiesenthal Center'dan Rabbi Abraham Cooper gibi barış ve insan hakları aktivistleri, örgütün çabalarını övüyor.

SGI, 1983'ten beri Birleşmiş Milletler Ekonomik ve Sosyal Konseyi'nde danışmanlık statüsündedir. Birleşmiş Milletler ile çalışan bir STK olarak SGI, esas olarak barış ve nükleer silahların silahsızlandırılması, insan hakları ve sürdürülebilir kalkınmaya odaklanarak halk eğitiminde aktiftir.

Ikeda, her yıl Budist öğretileri ışığında küresel zorlukları inceleyen bir barış önerisi yayınlıyor. Öneriler, bir barış kültürü oluşturmak, Birleşmiş Milletler'in gelişimini teşvik etmek, nükleer silahsızlanma, çocuk askerlerin yasaklanması, kadınların güçlendirilmesi, insan gibi okullarda eğitim girişimlerinin teşvik edilmesi gibi konuları kapsayacak şekilde spesifik ve geniş kapsamlıdır. haklar ve sürdürülebilir kalkınma eğitimi ve insan ruhunu ve bireysel güçlenmeyi yeniden uyandırma çağrıları. Son tekliflerin tam metinleri SGI web sitesinde mevcuttur. Toda Küresel Barış ve Politika Araştırmaları Enstitüsü, konuyla ilgili alıntılardan oluşan bir derleme yayınladı.

Soka Gakkai, mali kaynaklarını bir dizi sivil etkinlik için kullanıyor. Birleşmiş Milletler'in bir sivil toplum kuruluşu olarak, BM ile birlikte birçok etkinliğe ve sergiye katıldı.

Soka Gakkai, esas olarak barış ve nükleer silahlara odaklanarak halk eğitiminde aktif olmuştur. silahsızlanma, insan hakları ve sürdürülebilir kalkınma. New York'taki BM Binası lobisinde yer alan "Çocuklar İçin Barış Kültürü" ve "Nükleer Silahlar: Dünyamıza Tehdit" gibi sergilere sponsor oldu. Soka Gakkai ayrıca The Earth Charter Initiative'e "Seeds of Change" sergisi olan "sürdürülebilir bir yaşam tarzına giden yolu gösteren bir" harita "ile katkıda bulundu.

SGI, sergiler gibi eğitim faaliyetleri aracılığıyla çevresel girişimleri teşvik ediyor, konferanslar ve konferanslar ve ağaç dikme projeleri ve Brezilya'daki SGI tarafından yürütülen Amazon Ekolojik Koruma Merkezi gibi daha doğrudan etkinlikler. Bir bilim insanı, SGI başkanı Daisaku Ikeda'dan bu tür girişimleri, çevresel kaygıları ele almaya yönelik yasal çabalara paralel olarak doğrudan halk katılımı için Budist temelli bir ivme olarak nitelendirdi. Hindistan'da, Bharat Soka Gakkai (Hindistan'daki SGI), SGI ve Earth Charter International'ın ortak girişimi olan "Seeds of Hope" gezici sergisini başlattı. Hindistan'ın Goa eyaletinin başkenti Panaji'deki sergi açılışında, bölge planlama müdürü Edgar Ribeiro çevre yasalarını uygulamaya yönelik geciken çabalardan ve "Sürdürülebilirliği yalnızca bir halk hareketi ileriye taşıyabilir" dedi. Malezya'da, Tunku Abdul Rahman Üniversitesi Koleji Başkanı Datuk Dr Tan Chik Heok, bu serginin "çevreye ve topluma olumlu değişim dalgaları yaratmada tek bir bireyin gücünün farkındalığını oluşturmaya" yardımcı olduğunu söyledi.

Soka Gakkai, barış değerlerini tanıtmak için çok sayıda kurum ve araştırma tesisi kurdu. Doğu Felsefesi Enstitüsü (1962'de kuruldu), diğer hedeflerin yanı sıra, Budizm'in özünü barış araştırmalarına açıklıyor.

Brezilya'nın Manaus kentinin dışında bulunan Amazon Ekolojik Araştırma Merkezi (1992'de Ikeda tarafından kuruldu) ağaçlandırmaya öncülük etti , bölgesel bir tohum bankasının oluşturulması ve tarımsal ormancılıkta deneyler.

Ikeda Barış, Öğrenme ve Diyalog Merkezi (1993 yılında 21. Yüzyıl için Boston Araştırma Merkezi olarak kurulmuştur) bilim adamları ve savaşı önlemek ve hayata saygıyı teşvik etmek için aktivistler.

Toda Barış Enstitüsü (eski adıyla Toda Küresel Barış ve Politika Araştırmaları Enstitüsü) (1996'da kuruldu), uluslararası konferanslar aracılığıyla barışa yönelik uluslararası politika araştırması yürütür ve

Soka Gakkai'nin pasifist tutumu, grubun Komeito'ya verdiği destekle birlikte sorgulanırken, grubun "dünya barışının temelini oluşturmaya çalışırken" çok aktif olduğu reddedildi.: 84 Japonya'da , var Grup için sadece halkla ilişkiler olarak kabul edilen SGI pasifist hareketine ilişkin yaygın olumsuz algı.

Nobel Barış ve Kimya Ödülü sahibi Linus Pauling, Daisaku Ikeda'yı özellikle dünya çapında kalıcı bir barışı teşvik etme çalışmaları nedeniyle övdü.

Dr. Morehouse Koleji Martin Luther King Jr. Uluslararası Şapeli'nde papaz olan Lawrence Carter, Soka Gakkai'yi Hıristiyan olanların ötesindeki kültürlere sivil haklar ve şiddetsizlik mesajını ulaştırmada önemli bir müttefik olarak görüyor. Şiddete Karşı Zafer gibi etkinliklerle Ikeda ve Soka Gakkai'nin çalışmalarına "Kral mirasını yeniden canlandırma" konusunda yardımcı olduğunu söyledi.

Uluslararası bir Yahudi hakları örgütü olan Simon Wiesenthal Center, ayrıca Soka Gakkai ile çalıştı. Haham Abraham Cooper, Pasifik Kıyısı'ndaki çabalarına yön verdi ve Soka Gakkai ile işbirliği yaparak Merkezin Holokost sergisinin Japon versiyonunu açtı. Cooper, organizasyonun katılımının sergiyi gerçekten iyileştirdiğini ve Wiesenthal Center'ın Soka Gakkai aracılığıyla Japonya'da daha fazla ortak bulduğunu söyledi.

Kültürel etkinlikler

Soka Gakkai birçok kültürel etkinliğe sponsorluk yapıyor hem üyeliği hem de genel halk için.

Soka Gakkai'nin yan kuruluşlarının da sosyal bir varlığı var. Min-On Concert Association, Ikeda'nın 1963 yılında kurduğu Soka Gakkai'nin bir yan kuruluşudur. Her yıl 1100'den fazla konsere sponsor olduğunu iddia etmektedir. La Scala Opera Company gibi uluslararası sanatçıların turlarına sponsor oldu. Ikeda, Min-On'un yönetmenine "çok para kaybetmiş olsak bile ortalama Japonların birinci sınıf sanat görmesini istediğini" söyledi.

Ikeda ayrıca 1983'te Tokyo Fuji Sanat Müzesi'ni kurdu. Batı ve doğu sanat koleksiyonlarına ev sahipliği yapıyor ve dünyanın dört bir yanındaki müzelerle değiş tokuşlara katıldı.

Soka Gakkai, dans ve diğer performans türlerini değerlendiriyor. sanat, barış faaliyetlerinin önemli bir parçası. 1950'lerde başlayan ve grup jimnastiği (dünyaca ünlü jimnastik formasyonları aracılığıyla), yürüyüş grupları, geleneksel topluluklar, orkestralar, bale veya koro sunumları şeklini alan uzun bir "kültür festivalleri" geleneğine sahiptir. Soka Gakkai, bu faaliyetleri, üyelerinin başkalarıyla işbirliği yapma becerilerini, sahne sanatlarının sağladığı kişisel disipline girme fırsatlarını ve engelleri aşma ve kişinin kendi "insan devrimini" gerçekleştirme vesileleri olarak algıladıkları araçlar olarak algılar. Akran ağlarını ve organizasyonun hedeflerine yönelik anlayışı ve bağlılığı geliştirirler. Ek olarak, Budist hümanizminin ifadeleri olarak görülürler ve Soka Gakkai'nin barışçıl ve daha insancıl bir toplum yaratma idealleriyle uyumludurlar.

Japonya'da başlayan gelenek, dünyadaki diğer Soka Gakkai organizasyonlarında da kopyalandı.

Organizasyonun müzik ve dans kanatları, yerel ve uluslararası topluluklarda veya gruplar halinde düzenlenmiştir. ulusal düzeydedir ve şu şekilde sınıflandırılır:

• Women's Corps of Drums / Bandolar (Kotekitai Corps of the SG)
• Bandolar / Konser Grupları (SG'nin Taiyo Ongakutai Grupları )
• Davul ve Bugle Birliği
• Senfoni Orkestraları
• Pop grupları
• Geleneksel gruplar
• Erkek / kadın / karma korolar
• Gençlik Dans grupları
• Yetişkin dans grupları / bale toplulukları
• Jimnastik oluşum grupları (tamamı erkek / karma)

Eğitim faaliyetleri

Soka Gakkai'nin eğitim faaliyetleri genellikle Soka eğitimi başlığı altında toplanır. Birkaç eğitim kurumu ya Soka Gakkai tarafından kuruldu ya da Soka Gakkai'nin üç başkanının eğitim yazılarından esinlendi.

Organizasyon

Resmi olarak Soka Gakkai International, Soka Gakkai tek başına Japon kolunu ifade ederken, tüm ulusal kuruluşlar. Soka Gakkai, Birleşmiş Milletler'de kayıtlı bir sivil toplum örgütü olarak uluslararası bir siyasi varlığını sürdürmektedir.:273

Temel işlevsel organizasyon birimi Blok'tur - bir mahallede düzenli olarak tartışma için toplanan bir grup üye, çalışma ve cesaretlendirme. Bir dizi Blok bir Bölge oluşturur ve Bölgeler Bölümler halinde gruplandırılır. Oradan Soka Gakkai, hepsi ulusal organizasyon şemsiyesi altında, Bölgeler, Bölgeler, Valilikler ve son olarak Bölgeler halinde organize edilir. Temel organizasyonel faaliyetler olan tartışma ve çalışma toplantıları, her seviyede ara sıra yapılan toplantılar olmasına rağmen, esas olarak Blok seviyesinde yürütülür.

Üyelik

Soka Gakkai, uluslararası şubesi Soka Gakkai International (SGI), "dünyanın en büyük Budist meslekten olmayan grubu ve Amerika'nın en çeşitli" olarak tanımlanıyor. Soka Gakkai International toplam 12 milyondan fazla taraftar olduğunu iddia ediyor. Bunların çoğu, resmi üye sayısı 8.27 milyon hane olan Japon kuruluşuna aittir. Japon Eğitim Bakanlığı'nın bir organı olan Kültür İşleri Ajansı'nın istatistiklerine göre, Japon örgütünün 2000 yılında 5,42 milyon bireysel üyesi vardı.

Avrupa'da yapılan bir araştırma, yeni üyelerin çoğunun, organizasyon içinde tanıştıkları kişilerin kişilikleri; ancak devam etmelerinin en büyük nedeni kendi yaşamlarında gördükleri olumlu değişikliklerdir.

Soka Gakkai başkanlarının listesi

Soka Gakkai başkanlarının listesi aşağıdadır:

1. Tsunesaburō Makiguchi - (18 Kasım 1930 - 2 Mayıs 1944)
2. Jōsei Toda - (3 Mayıs 1951 - 2 Mayıs 1960)
3. Daisaku Ikeda - (3 Mayıs 1960 - 24 Nisan 1979) + (Soka Gakkai International'ın Onursal Başkanı : 1979 - Görevli)
4. Hiroshi Hōjō - (24 Nisan 1979 - 18 Temmuz 1981)
5. Einosuke Akiya - (18 Temmuz 1981 - 9 Kasım 2006)
6. Minoru Harada - (9 Kasım 2006 - görevdeki)

Ekonomik ve sosyal etki

Soka Gakkai'nin Seikyo Shimbun gazetesinin 5,5 milyonluk bir okuyucu tabanı var. Forbes dergisi, kuruluşun yılda en az 1.5 milyar dolar geliri olduğunu tahmin ediyor. Din bilgini Hiroshi Shimada, Soka Gakkai'nin servetini 500 milyar Yen olarak tahmin etti.

SGI'ın başkanı Daisaku Ikeda, gazeteci Teresa Watanabe tarafından Japonya'daki en güçlü ve esrarengiz kişilerden biri olarak tanımlandı. 1995 tarihli bir San Francisco SFGate makalesi, Ikeda'yı özel olarak şiddetli bir mizaç sergileyebilen "karizmatik bir lider" olarak tanımlıyor. Din bilgini Jane Hurst'a göre, konumunu kötüye kullandığına dair hiçbir kanıt yok ve evi "mütevazı" olarak tanımlanıyor.

Japon siyaseti

İnsani yardım

Soka Gakkai afet bölgelerinde insani yardım projeleri yürütmektedir. Bir organizasyon olarak sadece kişisel ruhsal gelişime değil, aynı zamanda topluluk hizmetine de adanmıştır. Japonya'da 11 Mart 2011 depremi ve tsunaminin ardından Soka Gakkai tesisleri, yerlerinden edilmişler için sığınma evleri ve kurbanlar için yiyecek ve malzeme depolama merkezleri haline geldi. Yardım çabası ayrıca gençlik grupları tarafından topluluk desteği, kurbanlar için küresel kaynak yaratma ve manevi desteği de içeriyordu. SGI-Şili üyeleri, ülkedeki 2014 depreminden sonra bir yardım merkezine teslim etmek için malzeme topladılar.

Kamuoyu algısı

Bugün Soka Gakkai, ana akım haber medyasında nadiren eleştiriliyor. Ikeda zaman zaman büyük gazetelere başyazılarla katkıda bulunur ve bunlar da Gakkai işleri hakkında raporlar basar. Komeito Partisi 1999'da iktidar hükümeti koalisyonuna katıldığından beri, Soka Gakkai medyasının yaygın eleştirisi azaldı ve Soka Gakkai, Japon ana akımının bir parçası olarak kabul görüyor. Japonya'da Soka Gakkai'nin "parçalanmış bir görüntüsü" var. Bir yandan siyasi ve sosyal olarak angaje bir hareket olarak görülüyor; Öte yandan, bazı Japonlar tarafından hala şüpheyle görülüyor. James R. Lewis, Soka Gakkai'nin algısının, grup toplumun sorumlu bir üyesi haline gelmesine rağmen medyanın sansasyonel ve çoğu zaman sorumsuz muamelesinden muzdarip olduğunu iddia ediyor. Diğer bilim adamları kült etiketini reddediyor. Yeni ortaya çıkan mezheplerin Bryan R. Wilson tipolojisini kullanan bazı akademisyenler, bunu insanlar problemlerinin üstesinden gelmek için doğru araç ve tekniklerde ustalaştıkça dünyanın gelişebileceğini savunan bir öğreti kategorisi olan "gnostik-manipülasyonist" olarak sınıflandırıyorlar. Anne Mette Fisker-Nielsen'e göre, "Soka Gakkai'nin amansız ama oldukça başarılı, 1950'lerde dinini duyurması daha geniş toplumda korku uyandırdı. Soka Gakkai, kitle medyası tarafından saldırgan ve hatta şiddetli olarak tasvir edildi - ancak kanıt bulmak zor." 1950'ler boyunca Soka Gakkai, ana akım Japon toplumunun dışında kalan nispeten radikal bir hareketti, ancak 1960'larda Komeito'nun kuruluşundan bu yana, faaliyetlerini önemli ölçüde yumuşattı ve özellikle Komeito'nun katıldıktan sonra çok ana akım bir hareket haline geldi. 1999'da koalisyon hükümeti.

Soka Gakkai, Japon haftalık tabloid haber / dergi basınında uzun süredir eleştiri konusu olmuştur. Soka Gakkai'ye yönelik basın eleştirileri, genel olarak yeni dini hareketlerin olumsuz basında yer alması zemininde görülmelidir. Japon gazeteciliğinin Batı'nınkinden farklı olduğunu anlamak önemlidir. Araştırmacılar, Japonya'daki gazetecilerin yüzde ikisinden daha azının gazetecilik diplomasına sahip olduğuna dikkat çekiyor. Bu artı zayıf iftira yasaları, kötü niyetli hakaret mağdurlarına çok az başvuru hakkı sağlar. Hamilton Koleji'nde Din Profesörü olan Richard Seager, Soka Gakkai’nin ihtilaflı tarihinin fazla ilgisini çekmeyi bırakmanın zamanının geldiğini yazıyor. "Nispeten kısa bir süre boyunca Soka Gakkai, Japon toplumunun kenarlarından ana akımına geçti."

Savaş sonrası onyılların başlarında, Soka Gakkai kendisini çeşitli tartışmalar ve unvanlar içinde buldu. "Kült" ve "kişilik kültü" ona bağlanmıştır. Daisaku Ikeda'ya yönelik kişilik övgüsü iddiaları, örgütün dışarıdan gelenlerden ve eski uygulayıcılarından gelen eleştirilerin merkez noktasıdır. Bazı eleştiriler, 28 Kasım 1991'de sapkınlık iddialarına atıfta bulunarak aynı olumsuz duyguyu paylaşan eski üyesi Nichiren Shoshu'dan da kaynaklanıyor. Yine de, örgütün görüşlerine göre, bu suçlamalar büyük ölçüde hem olumsuz hem de çarpıtılmış medyadan kaynaklanmıştır.

Yeni burs, genellikle Soka Gakkai'nin eski kült ünvanını çürüterek örgütün olgunlaşmasına, ilerici niteliklerine ve üyeliğini mükemmel vatandaşlar olmaya çağırıyor. Kuruluşun vizyonunu ve yapısını sürekli bir insani ilerleme ve sürekli iyileştirme çalışması olarak tanımladığı kuruluşun eleştirisi var olmaya devam ediyor.

Uruguay Cumhuriyeti, SGI'ın kuruluşunun 25. yıldönümünü bir anma posta pulu ile onurlandırdı. Pul, SGI Başkanı Ikeda'nın 1960'taki ilk denizaşırı yolculuğunun yıldönümü olan 2 Ekim'de basıldı.

2005'te Singapur Ulusal Gençlik Konseyi, Soka Gakkai'nin gençlerini "toplum ve gençlik hizmetleri" nedeniyle ödüllendirdi. "iş.

Küba Cumhuriyeti Soka Gakkai (SGRC), 1996 yılında Daisaku Ikeda'nın resmi ziyaretini takiben 2007 yılında yasal olarak tanındı. Ülkenin çoğuna yayılmış yaklaşık 500 kişiden oluşan bir üyeliği vardır.

2008 yılında Ikeda, çalışmaları, eylemleri ve çabaları ile ilişkileri iyileştirmeyi amaçlayan yabancı uyruklulara Rusya Federasyonu tarafından verilen bir devlet ödülü olan Dostluk Düzeni'nin alıcısıydı. Rusya Federasyonu ve halkı.

2012 yılında, Çin Cumhuriyeti (Tayvan) Başkanı Ma Ying-jeou, Tayvan Soka Derneği'ne kamu refahı, eğitim ve dini öğretim. Tayvan hükümetinden "Ulusal Üstün Sosyal Kuruluş Ödülü", "Sosyal Eğitime Katkı Ödülü" ve "Üstün Dini Kuruluş Ödülü" gibi çok sayıda ödül aldığına dikkat çekti.

2015'te İtalyan başbakanı Matteo Renzi, Soka Gakkai'yi, bazı durumlarda hükümet tarafından danışılan "özel bir mezhepler" klübünde dinlere statüsü veren bir "Concordat" (It: "Intesa") olarak tanıyan bir anlaşma imzaladı. Orduda papazlar atamak - hastanelerde ve hapishanelerde papaz atamak için bir konkordato gerekli değildir - ve belki daha da önemlisi, kısmen vergi mükelleflerinin parasıyla finanse edilecek. " On bir diğer dini mezhep bu durumu paylaşıyor. Aynı yıl, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki (SGI-ABD) Soka Gakkai kurucu örgütü, 63 farklı Budist topluluk ve kuruluşundan 125 lider ve öğretmenin katıldığı Beyaz Saray'daki ilk "Budist Liderler Zirvesi" nin öncülüğünü yaptı.

Hindistan'da Soka Gakkai, şehirli, üst orta sınıf, İngilizce konuşan gençler arasında Budizm'e olan ilginin yeniden artmasıyla ilişkilendiriliyor.

Avrupa'daki yeni dini hareketler arasında, Avrupa Soka Gakkai örgütü Avrupa Komisyonu'nun Avrupa Politika Danışmanları Bürosu ile diyalogların en aktif katılımcılarından biri.

Hepsi resmi olarak Soka Gakkai'ye bağlı olmasa da, bağlantılı olduğu düşünülen birkaç denizaşırı kurum bulunmaktadır. Soka Gakkai veya Ikeda ile. Bunlar arasında Cambridge, Massachusetts'teki Ikeda Barış Enstitüsü; Hawaii'deki Toda Doğu Felsefesi Enstitüsü; ve ABD, Brezilya, Singapur, Malezya ve Çin'deki eğitim kurumları.